Swiss psychiatrist Carl Jung had a lifelong interest in the I Ching after discovering it in 1919. Jung's interest in the I Ching is arguably more practical than purely theoretical or intellectual, and references to I Ching divination appear frequently in his various publications, seminars, letters and clinical practice records. After a few observations on the history of the study of the I Ching in China, the author categorizes Jung's three uses of the I Ching as physical use (to preview future potentials of outer reality), psychological use (to reveal one's psychological state), and psychical approach (to engage with the divine through ""["shen", spiritual agencies]). Finally, the author discusses the current Jungian engagement by demonstrating clinical cases in contemporary times. Some Jungian analysts practise I Ching divination to obtain insights into the physical and psychological state of therapeutic relationships and for personal development. This paper is a historical and critical engagement of the Jungian practice of I Ching divination.
Le psychiatre suisse Carl Jung s'est intéressé tout au long de sa vie au Yi-King après l'avoir découvert en 1919. L'intérêt de Jung pour le Yi-King est sans doute plus pratique que purement théorique ou intellectuel, et des références à la divination avec le Yi-King apparaissent fréquemment dans ses diverses publications, séminaires, lettres et écrits en lien avec la pratique clinique. Après quelques observations sur l'histoire de l'étude du Yi-King en Chine, je classe les trois utilisations du Yi-King par Jung: l'utilisation physique (pour avoir un aperçu des potentiels futurs de la réalité extérieure), l'utilisation psychologique (pour révéler son propre état psychologique) et l'approche psychique (pour s'impliquer avec le divin à travers '神' [Shen, instances spirituelles]). Enfin, je traite de l'engagement jungien actuel en apportant des cas cliniques de l'époque contemporaine. Certains analystes jungiens pratiquent la divination avec le Yi-King pour obtenir des éclairages sur l'état physique et psychologique des relations thérapeutiques et pour le développement personnel. Cet article est un engagement historique et critique de la pratique jungienne de la divination avec le Yi-King.
Der Schweizer Psychiater Carl Jung hatte ein lebenslanges Interesse am I Ging, nachdem er es 1919 entdeckt hatte. Jungs Interesse am I Ging ist möglicherweise mehr praktisch als rein theoretisch oder intellektuell. Verweise auf I Ging-Deutungen tauchen häufig in seinen verschiedenen Veröffentlichungen, Seminaren, Briefen und klinischen Aufzeichnungen auf. Nach einigen Betrachtungen zur Geschichte des Studiums des I Ging in China kategorisiert der Autor Jungs drei Verwendungen des I Ging als physische Verwendung (um zukünftige Potentiale der äußeren Realität zu erkunden), psychologische Verwendung (um einen psychologischen Zustand zu enthüllen) und einen psychischen Ansatz (um mit dem Göttlichen durch “神”[“shen”, spirituelle Instanzen] Verbindung herzustellen). Schließlich diskutiert der Autor die aktuelle jungianische Auseinandersetzung, indem er klinische Fälle aus heutiger Zeit heranzieht. Einige jungianische Analytiker praktizieren I Ging-Deutungen, um Einblicke in den physischen und psychologischen Zustand therapeutischer Beziehungen sowie zur persönlichen Entwicklung zu erhalten. Dieser Artikel ist eine historische und kritische Auseinandersetzung mit der jungianischen Praxis der I Ging-Deutung.
Lo psichiatra svizzero Carl Jung ha coltivato per tutta la sua vita un interesse per l'I Ching, dopo averlo scoperto nel 1919. L'interesse di Jung per l'I Ching sembra essere stato più pratico che puramente teorico o intellettuale, ed i riferimenti alle sentenze dell'I Ching sono frequenti nelle sue varie pubblicazioni, e nei seminari, nelle lettere e negli appunti clinici. Dopo alcune osservazioni sulla storia dello studio dell'I Ching in Cina, l'Autore identifica tre approcci con cui Jung ha utilizzato l'I Ching, ovvero per la realtà fisica (per prevedere potenzialità nella realtà esterna), per l'utilizzo psicologico (per far luce su uno stato psicologico di una persona), e l'approccio psichico (per rapportarsi con il divino attraverso “神”[“shen”, la spiritualità]). Infine, l'Autore discute l'attuale l'approccio junghiano con dimostrazioni di casi clinici dei nostri giorni. Alcuni analisti junghiani utilizzano l'I Ching per ottenere insight riguardanti le condizioni fisiche e psicologiche delle relazioni terapeutiche, e per lo sviluppo personale. Questo articolo offre una prospettiva storica e critica sull'utilizzo dell'I Chung nella pratica junghiana.
Познакомившись с «Книгой перемен» в 1919 году, швейцарский психиатр Карл Юнг до конца жизни сохранял интерес к ней. Его интерес, вероятно, был скорее практическим, чем чисто теоретическим или интеллектуальным, и в публикациях, семинарах, письмах и клинических записях Юнга часто встречаются упоминания о гадании по «Книге перемен». После ряда замечаний об истории изучения «Книги перемен» в Китае я выделяю три способа ее использования Юнгом: физический (для предсказания о возможном будущем во внешней реальности), психологический (для выявления психологического состояния человека) и духовный (для взаимодействия с божественным через “神” [шэнь, духовные органы]). Наконец, я обсуждаю ее использование в современном юнгианском анализе и демонстрирую актуальные клинические случаи. Некоторые юнгианские аналитики прибегают к гаданию по «Книге перемен», чтобы получить представление о физическом и психологическом состоянии терапевтических отношений и для личного развития. Данная статья представляет собой историческое и критическое исследование юнгианской практики гадания по «Книги перемен».
El psiquiatra suizo Carl Jung se interesó durante toda su vida por el I Ching tras descubrirlo en 1919. Podría decirse que el interés de Jung por el I Ching es más práctico que puramente teórico o intelectual, y las referencias a la adivinación con el I Ching aparecen con frecuencia en sus diversas publicaciones, seminarios, cartas y registros de práctica clínica. Luego de algunas observaciones sobre la historia del estudio del I Ching en China, el autor categoriza los tres usos que Jung daba al I Ching en: uso físico (para prever potenciales futuros de la realidad exterior), uso psicológico (para revelar el propio estado psicológico) y abordaje psíquico (para relacionarse con lo divino a través del “神”[“shen”, agencias espirituales]). Por último, el autor analiza la utilización Junguiana actual mediante la demostración de casos clínicos en la época contemporánea. Algunos analistas Junguianos practican la adivinación I Ching para obtener información acerca del estado físico y psicológico de las relaciones terapéuticas y para su desarrollo personal. Este artículo es un compromiso histórico y crítico de la práctica Junguiana de la adivinación I Ching.
《易经》作为荣格学派的工具:历史与实践的视角 瑞士精神科医生卡尔-荣格在1919年得知《易经》之后, 对之保持着毕生的兴趣。荣格对《易经》的兴趣可以说更倾向于实践, 而非理论和知识。在荣格的众多发表物, 讲座, 信件和ิ床记录中, 经常出现使用《易经》占卜的引用。作者在观察了《易经》在中国的使用历史之后, 将荣格对《易经》的使用划分为三种类型:客观使用 (对外在现实的未来倾向性的预示), 心理使用 (展现个体心理状态), 灵性使用 (用以通过神 (灵性的媒介)连接灵性)。最后, 作者通过当代的临床个案, 讨论了当代荣格学派对《易经》的使用。一些荣格分析家用《易经》占卜, 以洞察治疗关系中的身心状态, 或是用以洞察个体发展。本文从历史与实践的视角讨论了荣格派实践中对《易经》占卜的使用。.
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